Прана Мудра или Шанти Мудра

В течение веков Йога передавалась от Учителя к ученику изустно и была окутана покровом тайны. Древние писания обеспечивали это условие механизмом текста, непонятностью и двусмысленностью формулировок. Поэтому классические йогические трактаты невозможно применять на практике, не имея к ним комментария. Например, в Гхеранда Самхите (1.16-19) мы находим следующее описание Варисара Дхаути (она же Шанк Пракшалана):

«Заполните рот водой вплоть до самого горла, затем медленно глотайте её дав ей возможность дойти до желудка, гоните её дальше вниз и выводите её через прямую кишку. Это действие должно держаться в глубоком секрете. Оно очищает тело. Старательно практикуя его, адепт обретает сверкающее тело. Варисара — это высшая из Дхаути. Тот, кто практикует её, с лёгкостью очищает своё нечистое тело и превращает его в чистое.»

Ясно, что вне узкого круга посвящённых никто неспособен выполнить Варисара Дхаути, пользуясь одним лишь этим описанием. И тем не менее текст указывает, что это упражнение должно держаться «в глубоком секрете».

Читаем дальше (1,22):

«Эта форма Дхаути (Агнисара Дхаути) должна храниться в тайне».

1.22: «Эта Дхаути должна держаться в большом секрете и говорить о ней нельзя никому.»

Такой заботой, чуть ли не манией секретности проникнута вся йогическая литература, что очень удивляет и даже задевает европейца. В подобном отношении к тексту они усматривают проявление эгоизма великих Риши, лишающих тем самым человечество своих бесценных познаний.

Но посвящённые возражают, что Риши делали это вовсе не с тем, чтобы лишить кого-либо плодов своего опыта; наоборот, делалось это для того, чтобы уберечь читателей от различных неприятностей. (Подобным же образом родители прячут от детей спички.) Они добавляют, что тот, кто действительно хочет заниматься Йогой, встретит своего Учителя. Однако это объяснение лишь частично. Требование секретности вытекает из основного принципа научения Йоге — индивидуального подхода в процессе которого Учитель направляет ученика по Пути шаг за шагом, этап за этапом.

Даже сегодня во многих индийских Ашрамах ученикам одного Учителя запрещено сообщать друг другу о тех упражнениях, которым он их учит. Указанный запрет даёт Учителю возможность открывать каждому ученику индивидуально и в нужный момент технику, соответствующую уровню его развития и подготовки. Таким образом Учитель может индивидуализировать преподавание, высказывая в случае необходимости, нечто противоположное тому, что он говорил недавно. Впрочем, противоречие в данном случае — это лишь видимость, поскольку любое из упражнений, идеальное для одного ученика, вполне может оказаться противопоказанным для другого. Поэтому вполне логично запрещать «обмен информацией» между учениками. Последние охотно соблюдают этот запрет, так как они всецело доверяют Учителю. Более того, покров таинственности как бы сплачивает, объединяет их, создаёт между ними весьма характерную связь: именно в этом черпают значительную долю своего могущества тайные общества.

Кроме того, эзотеризм повышает значимость различных упражнений и ритуалов в глазах самих посвящённых. Благодаря секретности упражнения не изменяются со временем, сохраняя свою чистоту и не подвергаясь каким-либо влияниям со стороны. Помимо всего этого сохранение в тайне своей практики обеспечивает адепту ещё одно преимущество. Всем нам хорошо известен психологический закон, согласно которому слово подменяет дело: тот, кто болтает о своих планах каждому встречному, очень редко их реализует, поскольку «весь его пар уходит в гудок». Не кричите с крыш, что вы занимаетесь Йогой, особенно в течение первых месяцев. Я уверен, что многие не удержались в Йоге именно потому, что слишком много о ней говорили.

Несмотря на рекламу и широкое признание Йоги на Западе, в Индии «ортодоксы» и до сих пор отрицательно относятся ко всякому неконтролируемому распространению йогических знаний. И, насколько мне известно, упражнение, описываемое в этой главе, никогда ещё не публиковалось. Не нарушаю ли я тем самым закон секретности? Нисколько. Действительно, указывается, что «это упражнение должно выполняться тайно, без каких-либо свидетелей». Но тут имеется один нюанс! Тайным должно быть не само упражнение. Но лишь его выполнение. Если Асаны могут выполняться в присутствии лиц, не теряя при этом своей эффективности, то в случае Мудр присутствие любого постороннего лица — будь то друг или адепт Йоги — играет роль отвлекающего фактора и исключает возможность успеха.

Прана Мудра — это разновидность завершённой (thiscomplit) Пранаямы. Кроме пранического аспекта, она включает в себя и то, что называется «мудрами» — выразительными символическими жестами, имеющими психический резонанс. В значительно большей степени, чем Асаны, упражнения такого рода требуют внимания, старания и неукоснительного добуквенного выполнения всех указаний.

Положение тела

В классическом варианте для этой Мудры подходит только поза Лотоса. Однако те европейцы, которые ещё не овладели Падмасаной, могут использовать Сиддхасану или, в крайнем случае, Ваджрасану. Кисти рук кладутся одна на другую и помещаются у низа живота, причём ладони их обращены вверх. Руки совершенно расслаблены, позвоночник максимально выпрямлен.

Собственно упражнение

Прежде, чем перейти к подробному описанию упражнения, я предлагаю вам ознакомиться с общим характером составляющего его движения.

Итак. Речь идёт о Пранаяме, выполняемой в комбинации с движениями рук и кистей рук:

• во время спокойного и естественного вдоха руки покидают область живота и поднимаются, по мере наполнения лёгких, разъединяясь в момент окончательного их наполнения
• после задержки дыхания с полными лёгкими руки к концу выдоха медленно возвращаются в исходное положение

Каждая из этих фаз должна выполняться детальнейшим образом, как это описано ниже. Не спешите! Кропотливо, деталь за деталью изучите все указания; каждое из них имеет глубокий смысл. Время, которое вы посвятите изучению, окупится сторицей.

Упражнение начинается после завершения полного выдоха, то есть после того, как сокращением брюшных мышц из лёгких изгоняются остатки воздуха.

Это сокращение сопровождается Мула Бандхой, сокращением ануса.

Используйте время задержки с пустыми легкими, — для этого достаточно нескольких секунд, — чтобы внутренне приготовиться к Прана Мудре. Мышцы лица расслаблены, взгляд без напряжения сосредоточен на кончике носа. До того, как начался вдох, руки лежат у низа живота, ладони обращены кверху, а пальцы несколько согнуты.

ДИАФРАГМАЛЬНАЯ ФАЗА:

Несколько ослабьте сокращение брюшных мышц и отпустите Мула Бандху.

Вдох начинается очень плавно и через обе ноздри. Опускающаяся диафрагма создаёт лёгкое давление внизу живота; руки при этом покидают своё исходное положение, локти расходятся, отходя от тела, а несколько разведенные пальцы направляются на живот, как бы обнимая его. Большие пальцы соприкасаются.

По мере того, как живот увеличивается в объёме, руки поднимаются перед ним вверх, синхронно подъёму внутрибрюшного давления.

РЁБЕРНАЯ ФАЗА:

По окончании брюшной фазы кончики пальцев, направленные к животу, находятся на уровне желудка — на высоте солнечного сплетения, напротив Манипура Чакры.

Следующая фаза вдоха сопровождается расширением грудной клетки и разведением рёбер. По мере того, как заполняются лёгкие, руки медленно идут вверх, а локти всё дальше отходят от туловища: таким образом грудная клетка гармонично «раскрывается».

Пальцы, вместо того, чтобы быть направленными к телу, перемещаются в этой фазе параллельно к груди; средние пальцы при этом касаются друг друга.

Руки продолжают движение вверх, пока грудная клетка не расширится до предела. В этот момент кисти рук должны находиться на уровне ключиц, локти широко разведены, а предплечья параллельны земле.

КЛЮЧИЧНАЯ ФАЗА:

Диафрагма уплотнилась, грудная клетка расширилась, но расширением грудной клетки под ключицами можно вдохнуть ещё некоторое дополнительное количество воздуха.

Тогда как полное дыхание таким образом завершается, кисти рук проходят перед горлом и лицом и, дойдя до конца лба, разводятся над головой в сторону: ладони направлены кверху и вперёд, как бы принимая лучи восходящего солнца.

В конечном положении локти находятся на уровне плеч, мышцы расслаблены, лёгкие полностью наполнены.

Практикующий замирает в такой «позе приёма» и задерживает дыхание. Продолжительность задержки индивидуальна и зависит от степени продвинутости ученика; во всяком случае, никаких усилий к тому, чтобы задерживать дыхание, быть не должно.

Практикующий обязан следовать всем советам по практике Кумбхаки: комфорт, лёгкость, постепенность. Это основная фаза упражнения, и мы к ней ещё вернёмся при рассмотрении сосредоточения.

Когда вы почувствуете, что задержка становится для вас неудобной, то, не дожидаясь развития этого чувства, ВДОХНИТЕ несколько кубических сантиметров воздуха и постепенно переходите к вдоху, проделывая все движения В ОБРАТНОМ ПОРЯДКЕ. Сначала опорожняется верх лёгких, чему способствует сведение кистей рук, затем грудная клетка естественным образом опускается, живот уплощается. Во время выдоха руки постепенно опускаются перед лицом, грудью и животом, а к концу его они оказываются сложенными у низа живота, в то время как завершительное сокращение брюшных мышц изгоняет из лёгких остатки воздуха. При этом вы делаете Мула Бандху, а затем начинаете всё сначала.

Сосредоточение

Во время вдоха последовательно концентрируйтесь на всех частях живота, перед которыми проходят пальцы рук. Представляйте, что из кончиков пальцев истекает пранический поток, который облучает органы, пронизывая их сознанием и жизненностью. При прохождении перед солнечным сплетением следует, не задерживаясь, особенно усилить концентрацию.

— РЁБЕРНАЯ ФАЗА:

в то время, как руки перемещаются вдоль грудной клетки, представляйте себе воздух, который проникает в лёгкие и наполняет их.

— КЛЮЧИЧНАЯ ФАЗА:

Концентрируйтесь на передаче тепла от кистей рук к горлу и лицу; облучайте праной шею и глаза.

— ЗАДЕРЖКА:

Основная фаза Прана Мудры соответствует задержке дыхания во время которой руки разведены, а ладони направлены к восходящему солнцу (воображаемому или действительному, неважно). Эта фаза основана на йогической концепции о взаимодействии между умом и телом. Очевидно, не нужно быть йогином, ни психологом, чтобы констатировать, что любое психическое состояние, любая эмоция отражается телесно — в соответствующем положении тела. Используя современный жаргон, можно сказать, что всякое психическое состояние экстериоризируется в положении тела. Другими словами, всякая эмоция имеет своё телесное выражение. В особенности это характерно для животных; у человека же, хоть слово и заменило жест, последний остался, тем не менее, очень сильным средством выражения.

Итак, мы знаем, что посредством жестов и поз тело «воплощает» движения психики; обратная же реакция, в которой поза тела обуславливает психическое состояние, известна и используется не столь широко. На таком принципе «обратной связи» в системе тело-психика и построено данное упражнение, является жестом раскрытия себя вселенной…

В то время, как адепт вслушивается в психическое эхо Мудры, глаза должны быть закрыты, а дыхание остановлено; он представляет себе восходящее Солнце и напитывается его светом, этим космическим источником жизни. Не следует «интеллектуализировать» упражнение: источник мысленных ассоциаций должен «проснуться» сам по себе.

Подбородок приподнят кверху к Солнцу (реальному или воображаемому). Мышцы шеи и затылка расслаблены так же, как и мышцы рук (по мере возможности). В запястьях и пальцах не должно быть никакой жёсткости и закрепощённости. «Психический климат», который создаётся уже при первой задержке, с каждой новой усиливается. Вот почему нужно совершать Прана Мудру по меньшей мере пять раз подряд.

Сосредоточение во время выдоха

Во время выдоха концентрируйтесь на полном и медленном удалении воздуха из лёгких; думайте обо всех частях тела, вдоль которых проходят кисти рук.

Упражнение сопровождается Пранавой, то есть мысленным произнесением слова ОМ. Во время вдоха практикующий должен вслушиваться, как внутри его вибрирует долгое О…М… Во время задержки дыхания он должен либо сохранять глубокое внутреннее молчание (следовательно без ОМ), представляя перед собой Солнце, — что создаёт характерный общий психический настрой, либо внутренне произносить: ШАНТИ, ШАНТИ, ШАНТИ. Шанти значит «покой». Предпочтительно пользоваться санскритским термином с протяжением первого слога: Шан…ти.

Во время выдоха слушайте внутренний ОМ. Вначале, то есть в период освоения этого упражнения, будет трудно и даже невозможно, наряду с выполнением движения концентрироваться на различных частях тела, да ещё вдобавок вслушиваться во внутренний ОМ. Но по мере совершенствования практики это становится вполне возможным и даётся без труда. Сперва следует научиться выполнению внешнего жеста, который должен «протекать» без каких-либо рывков и закрепощённости, — мягко, плавно и грациозно. Вначале для контроля движения рук Прана Мудру можно выполнять перед зеркалом. Достижение совершенства в данном случае очень важно, поскольку характеристики этого внешнего жеста отражаются на внутреннем психическом состоянии. Отдельные фазы движения должны быть увязаны в одно целое. После того, как жест усвоен, следует концентрироваться на различных частях тела, представляя при этом, что пальцы излучают прану. ОМ прибавляйте в последнюю очередь.

Благотворное воздействие

Чтобы почувствовать эффективность этого упражнения, достаточно, проделав его несколько раз, выполнить затем такой же вдох, не двигая руками, то есть не меняя исходного положения. Вы тотчас же заметите, насколько более гармонично и глубоко протекает вдох в Прана Мудре. Осознание дыхательного акта облегчается, и ум легче поглощается в нём; во время задержки вас охватывает чувство покоя и безмятежности. Вы поймёте, что это упражнение должно выполняться наедине с собой, и только наедине, поскольку присутствие любого свидетеля будет вас смущать. И действительно, ведь ваше лицо, в особенности в последней фазе, должно быть полностью расслаблено, участвуя в нисшедшей на вас безмятежности.

Не может быть и речи о выполнении этого упражнения на публике. Непосвящённые, от которых ускользает смысл ваших действий, найдут вас попросту смешным. Поэтому древние мудрецы предписывали выполнять это упражнение в тайне от всех. Не говорите о том, что вы делаете, никому: не доверяйте тайну вашей практики даже другому адепту, иначе Прана Мудра лишится значительной доли своей эффективности. Единственно при ком можно выполнять её, так это при учителе в момент обучения. И даже в этом случае ученик сразу заметит, что совместная практика данного упражнения не позволяет достичь требуемого уровня эмоциональной интенсивности. Лишь подлинный Учитель может высвободить своим присутствием эмоциональное содержание Прана Мудры у нескольких учеников сразу.